déterminisme | labyrinthes

La conceptualisation de l’imaginaire radical par Castoriadis ne vise pas simplement à l’élaboration philosophique d’une nouvelle anthropologie intégrant et articulant les optiques psychanalytiques et sociologiques. Le paradigme de la liberté comme autonomie, propre à sa démarche et réflexion philosophique, constitue bel et bien le fil directeur et la cohérence des « labyrinthes » qu’il trace en parcourant les différents aspects de la spécificité humaine. Il n’y a donc pas de véritable rupture au sein du cheminement intellectuel de Castoriadis, mais bien plutôt continuité, et cela quand bien même il ne s’agirait pas d’une stricte linéarité^¹. Ainsi, le thème de l’imagination radicale et de la création à laquelle elle s’affilie, et qui se manifeste selon lui clairement chez l’humain par sa psyché et par le social-historique dans lequel il se tient nécessairement, loin de contredire ou même de se défaire des problématiques concernant l’émancipation individuelle et collective, constituent pour lui le moyen de justifier, prolonger et approfondir (non pas de “fonder”) le projet d’autonomie qu’il avait commencer à défendre à l’époque de sa participation à la revue « Socialisme ou Barbarie ». En affirmant l’impossibilité de définir l’humain, que ce soit par une ousia, une phusis^², un logos ou encore un télos, et en avançant du même geste l’impossibilité d’établir une théorie explicative du social-historique, Castoriadis ne se contente pas d’aboutir à la conclusion de l’indétermination inexorablement irréductible du devenir humain, ou de l’inexistence définitive de valeurs suprêmes… (suite…)

L’indétermination intrinsèque à l’activité de l’imaginaire social, autrement dit l’absence d’un asservissement rigoureux de l’institution des significations imaginaires à une finalité ou à une fonction immanente ou intrinsèque à la nature des hommes ou des sociétés, n’implique pas uniquement une dimension fondamentalement arbitraire de tout imaginaire institué (ce qui ne signifie pas entièrement ou totalement arbitraire…), mais conduit par ailleurs à s’intéresser à l’activité même de cet imaginaire social, et non plus simplement à son résultat. Cela veut dire, en termes castoriadiens, en venir à réfléchir « l’imaginaire social instituant » comme origine de la société instituée, cette dernière désignant les significations imaginaires et institutions une fois créées. Si l’activité de création par l’imaginaire social suppose nécessairement (par définition) l’existence d’un collectif, et se réalise dans et par ce collectif (sans quoi ces significations n’auraient rien de sociales et resteraient de simples phantasmes personnels), ces créations collectives ne sont pas pour autant définitives et inaltérables, loin de là. Pour Castoriadis, l’activité instituante de la société ne cesse véritablement jamais ; elle est non seulement à l’origine de l’imaginaire institué, mais elle est de plus reprises et re-créations incessantes de celui-ci. Certes, au yeux de Castoriadis, la très grande majorité des sociétés que nous pouvons connaître se sont instituées dans la « clôture du sens », ce qui veut dire qu’elles ont rendu quasiment impossible une remise en question des normes établies, et cela de part le type même de significations instituées qui renvoient à l’existence de “lois” ou de Vérités transcendantes, ou, plus globalement, dont l’origine est pensée comme « extra-sociale »^¹. Cependant, même la possibilité effective de cette clôture n’induit pas qu’il y ait une inertie totale de la société qui résorberait toute dimension historique ; il y a « auto-altération » inhérente à l’imaginaire social, et lorsque la société tend à sa stricte reproduction, celle-ci ne peut-être qu’imparfaite ou qu’apparente^². En effet, le terme de création signifie pour Castoriadis « position de nouvelles déterminations – l’émergence de nouvelles formes […] de nouvelles lois »^³, et par conséquent l’imaginaire instituant, en tant qu’activité créatrice, n’est selon lui jamais indéfiniment ni absolument contraint à la reproduction de l’institué, mais au contraire, inscrit toujours la société dans un processus d’auto-transformation. Ainsi, il affirme que la société, « en tant qu’instituante comme en tant qu’instituée, […] est intrinsèquement histoire »^⁴, et c’est en ce sens qu’il emploiera le terme de social-historique pour désigner cette conception de la société. (suite…)